रंग रसिया : फिल्मी पर्दे को कैनवस में बदलता सिनेमा

  मृत्युंजय प्रभाकरrang-rasiya

‘रंग रसिया’ जब से देखी थी तब से मेरे भीतर एक खास तरह की बेचैनी घर कर गई थी। मुझे इस फिल्म पर लिखना ही था। इस बीच कई सांसारिक बाधाएं बीच में आईं जिनके कारण लिखना संभव नहीं हो पा रहा था लेकिन इस फिल्म के ऊपर अपनी बात दर्ज करने का मौका मैं किसी भी तरह जाया नहीं करना चाहता था। सो लिख रहा हूं या कहें मेरे अंदर का चेतस मुझसे लिखवा ले रहा है।
‘रंग रसिया’ पर लिखने या कुछ कहने से पहले मैं यह साफ कर देना चाहता हूं कि मैं इसे एक महान फिल्म की श्रेणी में नहीं रखता। वैश्विक तो छोड़ दीजिए भारत में बनी महान फिल्मों की श्रेणी में भी इसे नहीं रखा जा सकता। हां,इसे एक बेहतर फिल्म मानने में कोई गुरेज नहीं है। ‘मिडल आॅफ द रोड सिनेमा’ की श्रेणी में बनी फिल्मों में एक बेहतर फिल्म जो आम दर्शकों को भी ध्यान में रखकर बनाई गई है। ‘मिडल आॅफ द रोड सिनेमा’ कला और व्यावसायिक फिल्मों के बीच की एक ऐसी श्रेणी है जिसे दोनों वर्गों को ध्यान में रखकर बनाई जाती है। इधर के दिनों में 1970-80 के दशक में कला फिल्में बनाकर चर्चा में आए कई निर्देशक ‘मिडल आॅफ द रोड सिनेमा’ की श्रेणी की फिल्में ही बना रहे हैं। निश्चित तौर पर उन्होंने यह तमीज अपने लंबे अनुभव से अर्जित की है कि अंततः जो फिल्म वो बना रहे हैं उसे अगर दर्शक ही न मिलें तो फिर उनका हासिल ही क्या है?
‘रंग रसिया’ न सिर्फ एक फिल्म के तौर पर बल्कि अपनी कथा के तौर पर भी बहुत ही गंभीरता से यही बात सामने लाती है। इस फिल्म की सबसे बड़ी चिंता और इस फिल्म के नायक की भी सबसे बड़ी चिंता यही है कि आखिर इतनी मेहनत से वो जो बना रहे हैं वे किसके लिए है? राजा रवि वर्मा भी अगर दूसरे चित्रकारों की तरह राजा-महाराजाओं के पोट्रेट बनाकर और उन्हें राजमहल की दीवारों पर टंगवाकर खुश हो जाते तो निश्चित तौर पर राजा रवि वर्मा होते हुए भी न तो इतनी चर्चा में होते न ही आज भी लोग उनपर बात कर रहे होते। आप ही जरा अपने दिमाग पर जोर डालकर राजा रवि वर्मा के समय के पांच और बड़े चित्रकारों के नाम याद करने की कोशिश करके देखिए तो आपको इस सवाल का जवाब मिल जाएगा।
राजा रवि वर्मा उस पीड़ा का नाम है जिससे हर दौर में सच्चा कलाकार होकर गुजरता है। यह हर कलाकार के सामने उपजा पहला सवाल है कि आखिर उसकी कला किसके लिए है? वह क्यों रचता है? क्यों सृजन के सुख के पीछे दुनिया से दरवेश हुआ बैठा है? क्यों उसे अपनी खुद की और अपने परिवार की सारी पीड़ा उस सृजन के सुख के छलावे के सामने बौनी नजर आती हैं? क्यों वह अपनी सृजनशीलता और अपनी रचना का लंबे समय तक आनंद नहीं उठा पाता? क्यों वह सबको पीछे छोड़ता हुआ नए सिरे से कुछ नया कुछ और बेहतर रचने की लगन में रम जाता है? क्यों वह अपने काम के द्वारा अर्जित सम्मान और धन का भी आनंद नहीं उठा पाता? आखिर उसे वह कौन सी लकीर खींचनी है कि वह दिन-रात अपनी ही धुन में लगा रहता है? पर अफसोस कि ऐसे कितने ही प्रश्नों को पीछे छोड़ती हुई इस फिल्म पर हुई सारी बहसें स्त्री-पुरुष संबंध और एक कलाकार द्वारा अपने माॅडलों के शोषण पर आकर टिक गई है। मैं नहीं कहता कि इस मुद्दे पर बात नहीं होनी चाहिए, जरूर होनी चाहिए लेकिन उतनी ही जितनी कि उसकी महत्ता है। उसे ही फिल्म का केंद्रीय पक्ष बना देना फिल्म के साथ नाइंसाफी होगी।
राजा रवि वर्मा के जीवन को देखें तो यह बात साफ rang rasia2तौर पर समझ में आती है कि उस कलाकार को अपने दैनंदिन जीवन में मूलभूत आवश्यकताओं की कोई कमी नहीं थी। वह अपनी कला के बल पर राजसी जीवन जीता रहा था और त्रयंबकोर के राजा के देहावसान के बाद राज्यविहीन होकर मुंबई पहंुचने पर भी उसे आम लोगों की तरह मारा-मारा नहीं फिरना पड़ा। वहां भी उसका एक उच्चवर्गीय समाज था जिसमें उसकी आवाजाही थी और उसकी कला के मुरीद और खरीदार थे। साफ शब्दों में कहें तो एक औसत आदमी जिन सुख-सुविधाओं के मोह से घिरा होता है उसे वह सब हासिल है। लेकिन उसके बावजूद भी उसके जीवन में एक खास तरह की बेचैनी है, स्फूरन है। यही कारण है कि वह कहीं भी टिकता नहीं है। नएपन की तलाश, बेहतर की तलाश और नई रचनात्मक चुनौती के लिए सदैव एक खास तरह की कशमकश से जूझ रहा होता है। यही वह कशमकश है जो उसे उसके समाज और परिवार से दूर कर देता है।
अगर हम गौर से देखें तो क्या यही कशमकश हम कलाकारों के अलावा वैज्ञानिकों, समाज विज्ञानियों, दार्शनिकों और खिलाडि़यों आदि में नहीं पाते? इन सबको किसी चीज की ऐसी लगन लग जाती है कि उन्हें उसके अलावा और कोई चीज नहीं दीखती। जाहिर है ऐसे में वे अपने आस-पास के लोगों और परिवार की अनदेखी करते हैं। यह अनदेखी उन्हें और उनके परिवार को कई बार भारी भी पड़ती है लेकिन क्या इसके लिए उन्हें देाषी करार दिया जा सकता है। दुनिया के कई वैज्ञानिकों ने अपने शोध में रूचि के कारण अपने परिवार की जरूरतों का ख्याल नहीं रखा जबकि उनके शोध ने लाखों लोगों को नई जिंदगी दी तो क्या इसके लिए भी उन्हें दोषी माना जाए। लगाने वाले ऐसा ही आरोप मनुष्यता के पक्ष में दुनिया में सबसे बड़ा दर्शन गढ़ने वाले दार्शनिक और समाज विज्ञानी कार्ल माक्र्स पर भी लगाते हैं और कहते हैं कि माक्र्स अगर अपने परिवार पर ध्यान देते तो अपनी पत्नी और बच्चों को मृत्यु के मुख में जाने से बचा सकते थे। पूंजीवाद का दर्शन गढ़ते हुए उस महामना के बच्चे पैसे के अभाव में सही ईलाज की सुविधा के बिना मर गए तो क्या उन्हें इसके लिए अपने परिवार का हत्यारा माना जाए? क्या अपने बच्चों और परिवार के लिए नौकरी करके पेट पाल लेने से मनुष्यता को इतना कुछ मिल पाता जितना कि आज हासिल है? क्या दुनिया तब उतनी ही तेजी से बदल पाती जितनी तेजी से उनके बलिदान के बाद बदली?
रचना और रचनाकार का संबंध सुख से कम पीड़ा से अधिक है। रचना को सुख मानने वाले लोग दरअसल रचना प्रक्रिया के बारे में बहुत कम जानकारी रखते हैं। किसी भी नई रचना के लिए रचनाकार को अपनी आत्मा को वैसे ही खुरचना पड़ता है जैसे कोई प्रसूता शिशु के जन्म के समय अपने शरीर को खुरच रही होती है। उस आत्मा की खुरचन की पीड़ा शरीर के खुरचन से कतई कम नहीं है। एक रचना को जीवन देने का, आकार देने का जो सुख है वह उस पीड़ा से बेहद कमतर और क्षणिक है जिससे होकर हर रचनाकार को गुजरना पड़ता है। रचनाकार के लिए सुख एक छलावा मात्र के अलावा और कुछ भी नहीं है। ‘रंग रसिया’ एक कलाकार के अंतर्मन को हमारे सामने बिल्कुल इसी अंदाज में सामने लाता है और दर्शकों का,े जो कला का उपभोक्ता है, उस कला के रचनाकार की पीड़ा से अवगत कराता है।
यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो राrang rasia3 जा रवि वर्मा को बड़ौदा महाराज की अवज्ञा करने और अपनी बात मनवाने की शक्ति देता है वरना महाराजा के कहे को कैनवस पर उतारकर पैसे बना लेने वालों की कमी न तब थी न आज है। यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो राजा रवि वर्मा को महलों के ऐशो-आराम छोड़कर देश भर की खाक छानने को मजबूर कर देता है। यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो राजा रवि वर्मा को पेंटिंग बना लेने के बाद भी बड़ौदा महाराज से उसे जनता के लिए खुला रखने की मांग करता है ताकि वे उन्हें देख सकंे। यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो राजा रवि वर्मा को अपनी पेंटिंग को घर-घर पहुंचाने की जरूरत को रेखांकित करता है और वह अपना सब कुछ दांव पर लगाकर उसे घर-घर पहंुचाने की जुगत में लग जाता है। यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो राजा रवि वर्मा को सिनेमा रूपी नई विधा की ताकत को पहचानने में जरा भी समय नहीं लगता और वे प्रेस की बिक्री से मिलने वाली राशि का बड़ा हिस्सा अपने शिष्य को फिल्म बनाने के लिए दे देते हैं। यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो उसे अपने काम को हर संभव मनुष्य तक पहंुचाने की ललक प्रदान करती है। यह रचनाकार की प्रसव पीड़ा ही है जो उसे अपनी और अपने परिवार की जिंदगी से अधिक अपनी रचना की चिंता करना सिखाती है। ‘रंग रसिया’ एक ऐसे ही रचनाकार की प्रसव पीड़ा का विस्तार है जो सिनेमा के पर्दे से उतरकर हमारे दिल व जेहन तक पहुंच जाता है।
जिस तरह ‘ईश्वर’ आदमी की ऐसी आदिम तलाश है जिसके हर संभव रहस्य और सृजन की ताकत को वह गहरे में उतरकर जान लेना चाहता है वैसे ही आदमी स्त्री के हर संभव रहस्य और उसकी सृजन की ताकत को जान लेना चाहता है। मानव सृजन के दो ही द्वार उसे नजर आते हैं एक ‘ईश्वर’ का और दूसरे ‘स्त्री’ का। ‘स्त्री’ को कई-कई रूपों में जान-समझ लेने की एक पुरुष की आदिम अभिलाषा का मूल उसके सृजन की शक्ति में है। यह शक्ति जाहिर है स्त्री शरीर के उन अंगों में हैं जिन्हें हमारा समाज ‘स्त्री धन’ के रूप देखता और वर्णित-चित्रित करता है। ‘स्त्री’ शरीर के प्रति आदमी का यह आदिम आकर्षण जितना ‘एंद्रियता’ का मसला है उतना ही उसके ‘रहस्यवाद’ के उद्घाटन का, जो उनके गोपनीय अंगों में समाहित हैं। मसलन स्त्री की छाती से बच्चा होने पर दूध का निकलना एक मानी हुई बात है लेकिन आदमी के लिए आज भी वह किसी तिलिस्म से कम नहीं है वैसे ही जैसे तमाम वैज्ञानिक जानकारियों और इस्तेमाल के बाद भी उसके जेहन में तकनीक के चमत्कार के प्रति कुतुहल बना ही रहता है। यही कारण है कि कला की तमाम विधाओं में सबसे ज्यादा अनावृत जिस चीज को करने और समझने की कोशिश की गई है वह दरअसल और कुछ नहीं बल्कि स्त्री शरीर और उसकी आत्मा है। उसमें निश्चित तौर पर ‘एंद्रियता’ का पुट है लेकिन उसके पीछे की एक वजह स्त्री शरीर में घटने वाले चमत्कारिक ‘रहस्य’ भी हैं जो चूंकि उन्हीं खास अंगों के साथ जुड़े हैं इसलिए दोनों गुथ्थम-गुथ्था हो जाते हैं।
राजा रवि वर्मा का ‘स्त्री’ शरीर और विन्यास के प्रति आकर्षण के मूल में वहीं दो प्रवृतियां हैं। एक स्वाभाविक आकर्षण पुरुष का स्त्री शरीर को लेकर, दूसरा एक कलाकार का स्त्री शरीर के रहस्य और उसके सौंदर्य को लेकर। दुनिया की जितनी भी सुंदर चीजें हैं वे अपने रूप और आकार में मूलतः सपाट नहीं हैं। हमें पहाड़ क्यों अच्छे लगते हैं? घाटियां क्यों अच्छी लगती हैं? समुद्र की हिलारें लेती लहरें क्यों अच्छी लगती हैं? फूल क्यों अच्छे लगते हैं? पेड़-पौधे क्यों अच्छे लगते हैं? इनमें से कोई भी सपाट नहीं है। सभी असमान धरातल के मेल से बने हैं। उनके अच्छे लगने की वजह भी उनका उतार-चढ़ाव, ऊबड़-खाबड़ होना और उनका खुरदरापन है। स्त्री शरीर भी उन्हीं अवयवों से बना है। स्त्री शरीर में एक खास किस्म का उतार-चढ़ाव है, उसका ख्ुारदरापन है, वह पुरुष शरीर की तरह सपाट नहीं है। यही कारण है कि कलाएं ज्यादातर इनकी सुंदरता को उकेर लेना अपने में समेट लेना चाहती हैं। कारण कि कला अपने में प्रकृति प्रदत्त सुंदरता का विस्तार है। राजा रवि वर्मा की कला भी इसका अपवाद नहीं है। वह अपनी कला में स्त्री सुदंरता को सहेज लेना, उकेर लेना चाहते हैं और उसे विस्तार देना चाहते हैं। वह उसके सुंदर मनोभावों और खूबसूरती बिखेरती पोजों को अपनी कला में रूढ़ कर लेना चाहते हैं ताकि स्त्री की सुंदरता को उसकी आंगिक अभिव्यक्तियों में पकड़ा जा सके। वह चाहे देवी-देवताओं की तस्वीरों के जरिए हो या फिर अप्सराओं या मिथकों में वर्णित दूसरे स्त्री पात्रों के जरिए हो। आखिर दुनिया भर के नृत्य शैलियां भी तो यही करती हैं। वह स्त्री शरीर को ऐसी-ऐसी आंगिक अभिव्यक्तियां देती हैं कि स्त्री शरीर की सुंदरता और भी उभरकर सामने आ सके। भारतीय नृत्य शैलियों में दुनिया भर की त्रिभंगी मुद्राएं नृत्य के सौंदर्य को स्त्री शरीर के सौंदर्य से बढ़ावा देने के लिए ही तो हैं। ऐसे में राजा रवि वर्मा पर कट्टरपंथियों द्वारा लगाया जाने वाले अश्लीलता फैलाने का आरोप और बुद्धिजीवियों द्वारा लगाया जाने वाला स्त्री शोषण का आरोप दोनों एक ही सिक्के के दो पहलू नजर आते हैं।
इस फिल्म के माध्यम से स्त्रीवादियों द्वारा राजा रवि वर्मा के ऊपर लगाया जाने वाला सबसे बड़ा आरोप यह है कि वह न सिर्फ स्त्री छवियों बल्कि वास्तविक स्त्रियों का भी दोहन करते हैं। कला और कल्पना का भी अपना आधार होता है। वह हवा में नहीं आ जातीं। आरोप लगाने वाले ज्यादातर लोग शायद ही इस बात से वाकिफ हों कि तमाम कला संस्थानों में कला अध्ययवसायियों को ‘न्यूड माॅडल’ उपलब्ध करवाए जाते हैं – वह पुरुष भी होते हैं और स्त्री भी। इन्हीं की सहायता से कला के छात्र न्यूड छवियों का अभ्यास करते हैं वैसे ही जैसे मेडिकल पढ़ने वाले छात्रांे को मृत शरीर उपलब्ध करवाए जाते हैं जिसकी चीर-फाड़ करके वे अपना अभ्यास करते हैं। यही छात्र कल को डाॅक्टरी की डिग्री हासिल करके लोगों की जान बचाते हैं और कला के छात्र अपनी सुंदर कृतियों की मार्फत दुनिया में रंग भरते हैं। राजा रवि वर्मा को भी निश्चित तौर पर ऐसे माॅडल की जरूरत थी जिन्हें देखकर वे अपना अभ्यास rang rasia4कर सकें या अपनी पेंटिंग को मनचाहा रूप दे सकें। अब सवाल यह है कि वह अपने माॅडल कहां से चुनते हैं। उनकी पत्नी जिसे उनकी चित्रकारी से ही दिक्कत है वह तो उनके लिए माॅडल का काम कर नहीं सकती थीं। ऐसे में उन्हें घर में काम करने वाली दासी कामिनी का सहारा मिलता है और उनके सूने कैनवस पर रंग भरने लगता है। यह उनके कलाकार की जरूरत थी और कामिनी के साथ संसर्ग उनके पुरुष होने की जिसमें दोनों की सहमति दिखाई जाती है। उस संसर्ग में कामिनी को कहीं भी उन्हें अपना बना लेने की चाहत नहीं है, न ही राजा रवि वर्मा ऐसा कोई आग्रह पालते हैं। उस संसर्ग में एक स्त्री और पुरुष का प्राकृतिक मिलन है जो एक-दूसरे से गुजरकर अपने सूने जीवन में रंग भर लेते हैं। यह दोनों के लिए अप्राप्य को पा लेने जैसा है, समाज की वास्तविकता जिसकी कल्पना भी उन्हें करने की इजाजत नहीं दे सकती। एक-दूसरे को बिना बांधे सुख पा लेना ही उनकी उपलब्धि है। वही उनका ध्येय है और इसलिए उनके रिश्ते में कोई ग्रंथि नहीं है। वह भले ही एक क्षणिक आवेग की तरह आता और चला जाता है लेकिन उसमें एक तरह की संपूर्णता है। एक बहाव है।
सुगंधा के प्रति राजा रवि वर्मा के आकर्षण का भी कारण वही है जो कामिनी के लिए था। सुगंधा में उन्हें स्त्री सुंदरता की वह तमाम बारीकियां नजर आती हैं जिसे अपने कैनवस पर उतारकर वे उसे मूर्त रूप देना चाहते हैं। वह सुगंधा को एक माॅडल के रूप में ही देखते हैं और उसी रूप में अपने काम के लिए उसे हासिल करना चाहते हैं। यही कारण है कि सुगंधा जब उनसे पूछती है कि उनके जीवन में क्या उसकी और कोई भूमिका नहीं है तो वह टका सा जवाब देता है कि ‘उनकी कल्पना के बाहर वह मौजूद ही नहीं है’। सुगंधा को पाकर एक बार फिर उनकी कूची बोलने लगती है, कैनवस पर रंग बिखरने लगते हैं और वो तमाम पेंटिंग बनते हैं जिसके लिए हम राजा रवि वर्मा को जानते हैं। राजा रवि वर्मा इस बीच इस बात से अनजान रहते हैं कि सुगंधा मन नही मन उनके कलाकार रूप से सच्चा प्यार करने लगी है और चूंकि वह कलाकार और व्यक्ति के अंतर को नहीं जानती इसलिए वह राजा रवि वर्मा से उसे अपनाने की उम्मीद लगा बैठती है। राजा रवि वर्मा और सुगंधा के बीच का संबंध भी राजा रवि वर्मा के लिए स्त्री-पुरुष के बीच उपजे स्वाभाविक शारीरिक आकर्षण का प्रतिफल है। मन और दिल के एक कोने में उसके लिए प्यार के होते हुए भी वे इसे बंधन बनाने से बचते हैं। अगर उनके मन में सुगंधा के लिए प्यार और सम्मान न होता तो भला वो बड़ौदा नरेश को झूठ बोलकर पहले सुगंधा को वे पेंटिंग दिखाने की जिद क्यों करते? कोर्ट से छूट जाने के बाद सुगंधा के दरवाजे पर सीधे क्यों चले जाते? संभव था वो उसके बाद सुगंधा को अपना भी लेते लेकिन क्या सच में स्त्री-पुरुष संबंध की एकमात्र नियति एक-दूसरे का होकर रह जाना मात्र है?
एक ऐसे समाज में जहां हमने हजारों वर्षों से स्त्री-पुरुष संबंध का यही एक मात्र रूप देखा है कोई अचरज नहीं कि हम इसे ही स्त्री-पुरुष संबंध का आखिरी सत्य मानें और लोगों से ऐसी ही अपेक्षा भी रखें लेकिन क्या अपने अनुभवों की रोशनी मंे ही दूसरों से भी वैसे ही व्यवहार की अपेक्षा सही है? आखिर हम राजा रवि वर्मा को क्यों इसके लिए दोषी ठहराएं कि उन्होंने सुगंधा को नहीं अपनाया इसलिए उसे अपनी जान देनी पड़ी। इसके बनिस्पत हम उस समाज को क्यों न गाली दें, बुरा-भला कहें जो दो व्यक्तियों के निजी जीवन में इतनी दिलचस्पी रखता है और उसमें जबर्दस्ती दखल देता है। हम उस समाज पर उंगलियां क्यों न उठाएं जो लोगों को अपनी जिंदगी का फैसला खुद लेने का हक भी छीन लेता है। क्या वास्तव में सुगंधा की मौत की जिम्मेदार राजा रवि वर्मा द्वारा सार्वजनिक जीवन में उसे न अपनाना है या कि समाज द्वारा इस रिश्ते के लिए उसे प्रताडि़त करना है? यह अपने आप में अचरत की बात है कि फिल्म में इतने साफ ढंग से समाज के गलत रवैए को दर्शाए जाने के बावजूद कई स्त्रीवादी विमर्शकार राजा रवि वर्मा के व्यवहार के ऊपर ही ऐसे ही ऊंगली ताने खड़े हैं जैसे कि तत्कालीन और हमारा समकालीन समाज। स्त्री-पुरुष संबंधों के मसले पर वह उन्हीं सामंती और पूंजीवादी मूल्यों को स्थापित करने की कोशिश में लगे हैं जिसके कारण स्त्रियों को हजारों सालों की गुलामी झेलनी पड़ी है।
इन दोनों पक्षों के इतर फिल्म का और राजा रवि वर्मा के जीवन का एक तीसरा पक्ष भी है जिसे ज्यादातर लोगों ने स्त्री-पुरुष संबंधों वाले सवाल को प्राथमिकता देने के कारण लगभग भुला ही दिया है। वह है समाज के एक तबके द्वारा धर्म और संस्कृति के नाम पर कला और जीवन की स्वतंत्रता पर लगाई जाने वाली कई तरह की रोेकें। समाज के ये रक्षक हर समय में धार्मिक रुढि़यों, अंधविश्वासों, कुसंस्कारों और समाज पर अपना वर्चस्व बनाए रखने के लिए धर्म और संस्कृति का सहारा लेते रहे हैं। कला और व्यक्ति के जीवन की स्वतंत्रता को धर्म और संस्कृति पर खतरा बताते हुए हमला बोलते रहे हैं। यह हमले तब राजा रवि वर्मा पर भी हुए थे और हाल के वर्षों में उन्हीं जमातों द्वारा हमारे समय के महान पेंटर एम.एफ. हुसैन के ऊपर भी सुनियोजित तरीके से किए गए। हबीब तनवीर के नाटकों के प्रदर्शन को जगह-जगह रोका गया। बड़ौदा फाईन आर्टस काॅलेज छात्रों की परीक्षा में शामिल प्रदर्शनी में तोड़-फोड़ की गई। फिल्मों के बनने से लेकर उनके प्रदर्शन तक पर बार-बार हमले किए गए। यह फिल्म उन प्रतिक्रियावादी ताकतों की जमात को भी इतिहास से लेकर वर्तमान तक उनके विरोध और तर्कों के साथ नंगा खड़ा करती है। इस तरह यह फिल्म कला और जीवन की स्वतंत्रता की पैरोकार बनकर सामने आती है और यह संदेश देती है कि दोनों ही आपके निजी चुनाव हैं कि आप अपनी कला और जीवन के साथ क्या करते हैं। इसमें किसी भी तीसरे का हस्तक्षेप कहीं से भी वांछित नहीं है। दिन प्रति दिन कलाओं पर हो रहे हमले और ‘किस आॅफ लव’ के आंदोलन के इस समय में यह फिल्म हमारी स्वतंत्र चेतना की पैरोकार बनकर खड़ी होती है। राजा रवि वर्मा फिल्म के दृश्य में कहते भी हैं – मेरी कला तो हमेशा से स्वतंत्र है। उसके आगे की पंक्तियां जो वह नहीं कहते और हमारे मन में गूंजती है वह यह कि – स्वतंत्रता की जरूरत देश, समाज और मनुष्यता को है।
जैसा कि मैंने पहले कहा यह फिल्म कोई महान फिल्म नहीं है लेकिन इसके बावजूद इस फिल्म का छायांकन, पटकथा और संवाद तारीफ के काबिल हैं। इन तीनों का अद्भूत मेल इस फिल्म में देखने में आता है और यह फिल्म इन्हीं तीनों के बल पर अपनी दो घंटे से ज्यादा की अवधि की यात्रा सफलतापूर्वक तय करती है। फिल्म में राजा रवि वर्मा के किरदार में रणदीप हुड्डा निरंतर अच्छा करने का प्रयास करते और अपने किरदार में जाने की कोशिश करते नजर आते हैं लेकिन वह कुछ-कुछ दृश्यों में ही सफल हो पाते हैं। निर्देशक को इस किरदार के लिए और भी मंजे हुए कलाकार को मौका देना चाहिए था क्योंकि राजा रवि वर्मा एक विचारवान कलाकार थे और हुड्डा उनके किरदार में पूरी तरह फिट नहीं बैठते। सुंगधा के किरदार में नंदना सेन ने कुछ दृश्यों में शानदार काम किया है और वह उस किरदार की पीड़ा को उभारने में सफल रही हैं। फिल्म में पर्दे पर वह अपने ग्लैमरस भूमिका में जितना जीवन डालती हैं उससे कम उस किरदार की भावनाओं में नहीं डालती। यही उनकी सफलता का मूल कारण है और शायद यही कारण है कि आधे समय के बाद दर्शकों को सुगंधा के किरदार की ओर खींच ले जाती हैं और समीक्षक भी उसे ही केंद में रखकर बात करने लगते हैं। इनके अलावा दर्शन जरीवाला, परेश रावल और सचिन खेड़कर ने भी अपनी भूमिकाओं में जान डाला है। एक निर्देशक के तौर पर केतन मेहता कि यह उपलब्धि ही मानी जाएगी। मिर्च मसाला के बाद यह उनकी दूसरी फिल्म होगी जिसके लिए उन्हें हमेशा याद किया जाएगा। जितनी खूबसूरती से उन्होंने इसका कथानक बुना है उतनी ही खूबसूरती से उन्होंने इसे फिल्माया भी है। फिल्म के कुछ दृश्यों में उन्होंने कुछ इस कदर जान और रंग डाले हैं कि वे दृश्य अनायास ही आंखों में तैर जाते हैं। उन्होंने फिल्म के पर्दे को ही कलाकार के कैनवस में बदल देने जैसा जादू इस फिल्म के मार्फत रचा है। केतन मेहता इस फिल्म के लिए निश्चित तौर पर बधाई के पात्र हैं।
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